L'era dei Testimoni

La domenica preferisco lasciar parlare la Parola. E oggi ho scelto i salmi, che sono per me il canto del testimone, il modo in cui, individualmente ma pubblicamente e secondo un linguaggio condiviso, si racconta della propria fatica, delle proprie angosce, delle cadute e delle rinascite, delle gioie più grandi e, sempre, della presenza di Dio nella nostra vita per amarla e salvarla: è questa la buona notizia da cantare e condividere.
Dal Sal 65: “Voi fedeli, venite ad ascoltare; voglio raccontarvi quel che Dio ha fatto per me. Ho rivolto a lui il mio grido, ma già spuntava la mia lode sul suo labbro. Se il mio cuore avesse pensato al male, il Signore non mi avrebbe ascoltato; invece Dio mi ha ascoltato, ha accolto il mio grido e la mia supplica. Sia benedetto Dio: non ha respinto la mia preghiere, non mi ha rifiutato il suo amore”
Dal Sal 70: “Sarai per me roccia e dimora, dove posso sempre venire. Tu hai promesso di salvarmi. Sei tu la mia roccia e la mia difesa… Signore, sei tu la mia sola speranza, in te, dalla mia giovinezza, ho riposto fiducia. Dal seno materno sei stato il mio sostegno, tu mi hai raccolto dal grembo di mia madre: da sempre sale a te la mia lode. Sono sembrato a molti un segno misterioso, ma tu eri il mio sostegno sicuro. Delle tue lodi è piena la mia bocca, tutto il giorno canto la tua gloria…Fin dalla giovinezza, o Dio, mi hai istruito, e ancor oggi proclamo i tuoi prodigi. Ora sono anziano, con i capelli bianchi, o Dio, non mi abbandonare! Così annunzierò ai giovani la tua forza, la tua potenza ai figli che verranno…”

Per offrire qualche altro spunto per comprendere la “cultura dell’immersività” in cui abitiamo, e che i media, estensioni dei nostri sensi – come ci ricorda McLuhan, hanno contribuito a costruire, riporto oggi le parole di un importante e controverso intellettuale contemporaneo, Ivan Illich, che in diversi studi (in particolare La perdita dei sensi (www.anobii.com/testimoni#2558C0) ha messo in guardia contro l’ottimismo acritico nei confronti della tecnologia, denunciandone tutta l’ambivalenza. Sono parole forti, che ci interpellano e ci scuotono dal torpore del “dato di fatto”:
“L’esistenza, nella nostra società, mette fuori gioco i sensi con le macchine fabbricate per estenderli, ci impedisce di toccare e di incorporare il reale, e in più, ci integra in questo sistema. E’ questo radicale sovvertimento della sensazione che umilia e poi sostituisce la percezione.Ci abbandoniamo ad atroci depravazioni di consumo di immagini e suoni per anestetizzare il nostro senso della realtà perduta. E’ un’umiliazione dello sguardo, dell’odorato, del tatto e dell’udito (…). Strapparsi l’occhio quando l’occhio scandalizza è un mandato evangelico. Era un atto che ispirava orrore, ma era comprensibile in un regime dello sguardo nel quale gli occhi emettevano un cono visuale che, come organo luminoso, coglieva e abbracciava la realtà. Eppure simili occhi animati non esistono più oggi se non metaforicamente. Noi non ‘vediamo’ più abbracciando la realtà per mezzo di un cono di raggi emessi dalla nostra pupilla. Il regime dello sguardo oggi è una forma di registrazione analoga alle videocassette. Questi occhi che non abbracciano più la realtà non valgono la pena di essere strappati. Questi occhi iconofagi non servono:
- né a fondare la speranza sulla lettura biblica
- né a percepire l’orrore del velo tecnogenerato che mi separa dal reale
- nè, infine, a gioire del solo specchio nel quale potrei ritrovarmi, che è la pupilla dell’altro”

“Vero è ciò che mi tocca”, scrive un filosofo francese contemporaneo, Jen-Luc Nancy. La cultura contemporanea è sempre più tattile, scriveva McLuhan, perché tutti i nostri sensi, e non soltanto la vista come nell’era “gutenberghiana” della stampa, sono continuamente sollecitati.
Che questo sia un contenuto della tecnologia (aggiorno il blog dal touch-screen del mio I-phone…), e insieme un messaggio che i media costantemente ci offrono, è evidente: basta guardarsi intorno, osservare i cartelloni pubblicitari (ne inserisco uno che ho fotografato a Malaga), gli spot televisivi o digitare su youtube  la voce “5 sensi”… Rumori, voci, volti e immagini, sapori e odori ci trasmettono quotidianamente il senso del mondo, anche se il rischio sempre presente di questa sovrabbondanza di stimoli è quello di “non riuscire più a sentire niente”, come cantava Jovanotti (www.youtube.com/watch?v=#254F4C).
Il “bagno sensoriale” in cui siamo immersi produce un’intensità che a sua volta ci dà emozioni “vere”, anche quando siamo consapevoli di essere dentro una finzione: il caso di film iper-realistici come Avatar è esemplare in questo senso (www.avatarmovie.com/inde#254FCE).
Valorizzare la nostra capacità di sentire con tutti noi stessi, e di essere sensibili all’intensità delle sensazioni che ci arrivano, è fondamentale anche per il testimone: non si può annunciare ciò che non ci ha toccato, e l’annuncio non può essere disincarnato: sarebbe un tradimento.
Le stesse scritture sono ricche di riferimenti ai nostri sensi, che sono il modo in cui noi entriamo in rapporto col mondo, con gli altri, e anche con la verità. Un laico sensibile come Erri de Luca, nel suo Almeno 5, ripercorre la poesia di questo rapporto tra Dio e l’uomo che non si realizza solo attraverso la parola, ma coinvolge tutti e cinque i sensi (per un “assaggio” si può vedere http://www.youtube.com/watch?v=WZ7mLBLojdg, mentre il riferimento bibliografico completo è su  www.anobii.com/testimoni#2558C0)
Come tuttavia ci ricorda McLuhan a proposito dei media, l’ipersollecitazione, se non è accompagnata dalla consapevolezza, produce alla fine un “massaggio” che anestetizza e neutralizza l’effetto di intensità, e impone di innalzare continuamente la soglia degli stimoli per ottenere qualche effetto… L’immersione totale genera intensità, ma se non riusciamo a essere insieme profondamente “dentro” e anche un po’ “fuori” il rischio di un massaggio narcotizzante è alto.
Non si può essere testimoni se non di ciò che ci ha toccato.
Ma la verità che ci tocca non si può ridurre all’intensità delle nostre sensazioni. E quello scarto (essere profondamente nel mondo, ma non totalmente del mondo) è lo spazio della critica e della libertà.

“La Parola che dà la vita esisteva fin dal principio: noi l’abbiamo udita, l’abbiamo vista con i nostri occhi, l’abbiamo contemplata, l’abbiamo toccata con le nostre mani. La vita si è manifestata e noi l’abbiamo veduta. Siamo i suoi testimoni e perciò ve ne parliamo. Vi annunziamo la vita eterna che era accanto a Dio Padre, e che il Padre ci ha fatto conoscere. Perciò parliamo anche a voi di ciò che abbiamo visto e udito; così sarete uniti a noi nella comunione che abbiamo con il Padre e con Gesù Cristo suo Figlio. Vi scriviamo tutto questo perché la nostra gioia sia piena” (1 Gv 1, 1-4).
Poiché oggi è domenica, preferisco riportare la Parola, anzichè parole mie. Quello che ho aggiunto sono solo i corsivi, per sottolineare le dimensioni della testimonianza che ci vengono indicate: sentire (con tutto il corpo), meditare, parlare di ciò che si è conosciuto (comunicazione e comunione), gioire. Solo di ciò che ci ha toccato possiamo essere testimoni!

La figura del testimone consente forse, finalmente, di superare il dilemma tra attività e passività nei confronti dei media.
Da un lato, infatti, siamo passivi e ricettivi: osserviamo, ascoltiamo, prestiamo attenzione; dall’altro siamo attivi, non solo perché sappiamo interfacciarci in modo più o meno sofisticato con le macchine, ma perché sappiamo interpretare, discernere, valutare, e ciò che abbiamo da dire non è tratto esclusivamente dal repertorio autoreferenziale e sempre “al presente” dei media, ma ha a che fare con tutto ciò che di importante, impegnativo, coinvolgente, sconcertante e comunque significativo ha toccato la nostra vita.
Il testimone non è quindi un ripetitore, o un amplificatore, e nemmeno un registratore, o uno scanner: ciò su cui prende la parola passa necessariamente attraverso il filtro irripetibile della sua soggettività, sensibilità, umanità.
Essere testimone è il modo che abbiamo oggi di essere cristiani nel continente digitale, dove la consistenza dei territori non è più data da confini fisici, ma dalle reti e dai flussi di comunicazione che creano spazi relazionali e interconnessioni globali. In questo continente non si può essere più soltanto spettatori, ma nemmeno semplici utenti (magari capaci di immettere qualche contenuto: i prosumers, produttori-consumatori di cui parlano tanti studi sui media).
Essere attivi non è dunque solo saper usare gli strumenti (competenza) ed entrare in relazione con altri (connessione) per poter parlare di sé (espressività): solo in questo modo difficilmente si produce comunicazione, e non si supera la frammentazione. C’è qualcosa di più. Essere attivi ha una componente “orizzontale” e relazionale (raccontare ciò che si è conosciuto ad altri) e una “verticale”: testimoniare una verità di cui vediamo solo una parte, che non si esaurisce in quello che possiamo dirne, che trascende sempre il detto e che ci impedisce anche di essere totalmente assorbiti dall’ambiente. Che ci lascia aperto, quindi, uno spazio di libertà.
Essere testimoni è il modo di abitare l’ambiente digitale che ci consente non solo di “esserci”, ma di “dare forma”.
Che ne pensate?