Sabato scorso, in oltre 30 città europee, è stato mostrato e discusso un documentario sul declino demografico, visionabile in inglese all’indirizzo http://vodpod.com/watch/1326930-demographic-winter-decline-of-the-human-family.

Nonostante i toni un po’ apocalittici, i dati riportati (sull’invecchiamento della popolazione, il declino delle nascite e gli effetti a medio e lungo termine di questa tendenza che investe tutto il pianeta) disegnano uno scenario che è realmente inquietante (per saperne di più si può visitare il sito http://www.demographicwinter.com/index.html).

Tra le cause del declino demografico vengono menzionati l’aumento del benessere, la rivoluzione sessuale, l’aumento nel numero delle donne lavoratrici, il divorzio facile, la diffusione di idee errate sulla “bomba demografica” e la crisi di cibo.

Certamente tutti questi elementi hanno un loro peso, ma nessuno sembra veramente in grado di spiegare il fenomeno. In occidente pesano certamente da un lato una idea riduttiva e distorta di libertà come assenza di vincoli, e dall’altro un conformismo sociale che fa aumentare a dismisura la quantità di beni ritenuti necessari per sposarsi prima e avere figli poi. Ma gli effetti miopi di questo egoismo culturale si stanno già osservando.

Dato che il problema è già a uno stadio avanzato (nella piccola città del nord Italia in cui vivo, per esempio, il 60% dei nuclei familiari è composto da 1 o massimo 2 membri!), occorre urgentemente porre rimedio, lavorando su più fronti.

Prima di tutto dal lato della cultura, rompendo l’equazione libertà=assenza di vincoli (e quindi di figli, che sono il vincolo più vincolante di tutti). La libertà non è poter fare qualsiasi cosa (che significa, di fatto, non poter fare niente), ma scegliere a cosa dedicare la propria vita, a cosa legarsi, a quale senso fare spazio.

E la libertà non la si raggiunge mai da soli: l’ideologia del “tutto intorno a te” va giusto bene per vendere prodotti, certo non per costruire vite sensate e felici. E’ sempre l’altro che ci libera, che ci risveglia, che mette in moto le energie che da soli rischiamo di lasciare spegnere.

Ma oltre al cambiamento di mentalità è necessario un cambiamento di politiche sulla famiglia, a cominciare da quella cosa semplicissima che sono i quozienti familiari: se io che, da lavoratrice dipendente, con 5 figli pago le stesse tasse di colleghi senza figli, o pago le stesse rette del nido di chi di figli ne ha uno solo, c’è qualcosa che non va. E’ una questione di buon senso.

Aiutare la famiglia è investire in un ammortizzatore sociale insostituibile, in un luogo educativo fondamentale, in un ambito di cura e di alleanza intergenerazionale che va sostenuto e tutelato, nell’interesse del bene comune.

Mi piace citare a riguardo la storiella dei pesci:

“Ci sono due giovani pesci che nuotano e a un certo punto incontrano un pesce anziano che va nella direzione opposta, fa un cenno di saluto e dice:  – Salve ragazzi. Com’è l’acqua? – I due pesci giovani nuotano un altro po’, poi uno guarda l’altro e fa:  – Che cavolo è l’acqua?” (David Foster Wallace, Questa è l’acqua, Einaudi 2009).

Si rischia (soprattutto i “nativi digitali”) di sapersi muovere velocissimamente nelle acque digitali, senza rendersi però conto che di acque appunto si tratta, e che forse è meglio nuotare dove l’acqua è più pulita, o darsi da fare per migliorarne la qualità laddove non lo è….

Oppure si rischia, da pesci anziani (o “immigrati digitali”) di muoversi goffamente, sforzandosi  – faticosamente quanto invano -  di nuotare controcorrente.

Quanto al rischio dell’”idiozia” (nel senso mcluhaniano, naturalmente) ce n’è per tutti.

Che cosa mi insegna questa storiella, che come tutte le metafore è generativa? Personalmente, l’assurdità dell’idea dell’autosufficienza. Mai come oggi abbiamo bisogno gli uni degli altri, mai come oggi è evidente che solo l’altro ci libera dalla nostra “idiozia”. E se l’essere umano, come scrive Rahner in una bellissima espressione, è antropologicamente “l’essere dell’intercomunicazione”, mai come oggi – e lo dico consapevolmente, all’inizio del decennio dell’educazione -, solo attraverso il reciproco accogliersi ed educarsi può avere luogo, oltre che il “miracolo” della comunicazione, anche quello di una umanizzazione dell’ambiente postmediale in cui viviamo:

“Il dialogo è ciò che fa, ciò che deve fare di una necessaria informazione l’elemento di una formazione. Lo scambio tra chi educa e chi viene educato tende a essere il crogiolo dove si operano lentamente il mutamento della cultura e l’evoluzione del linguaggio: è lì, in modo privilegiato, che devono mescolarsi due correnti, quella di una tradizione e quella di una rivoluzione; è lì che si costituisce un ‘umanesimo in sviluppo’, e che si forma l’uomo moderno, che insegna a che impara, chiamato a imparare per tutta la vita” (M. De Certeau, Lo straniero o l’unione nella differenza, Milano, Vita e Pensiero 2010, p. 53)

Eugeni ha sottolineato come il continente digitale sfugga alle mappe e alle cartografie sulle quali molto dello sviluppo occidentale (comprese le esplorazioni e le conquiste) si era basato: le nuove categorie di “rete” e di “globo” mettono in crisi i caposaldi della “cultura dela mappa” (il territorio della rete, per esempio, non è misurabile, ma è sempre mutevole e dinamico). Tre aspetti paiono particolarmente salienti nel nuovo territorio digitale: l’emergere di pratiche competenti; la priorità delle relazioni sugli spazi (è la relazione che costruisce gli spazi, non gli spazi che ospitano le relazioni), e in particolare l’emergere di forme potenzialmente interessanti di relazione, come l’incontrarsi, il fidarsi, il condividere; e infine, le nuove forme di affettività deterritorializzata (affettività diffusa, ma anche confusa..). Il nuovo  territorio senza mappe della rete produce una cittadinanza paradossale, fatta di molteplici appartenenze che non corrispondono necessariamente a un territorio.

Diego Coletti ha invece sottolienato la necessità di “riabilitare” la parola, restituendola alla sua vera “patria” (la relazione tra le persone nella comunicazione) e liberandola dalla “terra straniera” della funzionalità tecnica e dell’informazione, degli slogan e dell’emotività superficiale. La parola che accade tra due individualità in relazione ha la forza generante tipica dell’educazione (che non è mai solo “maieutica”), ed è capace di far nascere nell’uomo ciò che lo rende pienamente umano: la capacità di significare e veicolare la verità dell’amore. Come scriveva Angelo Silesio già nel XVII seolo “Nulla esiste, tranne Io e Tu: e se noi due non fossimo, allora Dio non sarebbe più Dio e il cielo cadrebbe in rovina”. Solo l’educazione, fondata sulla reciprocità delle coscienze, può dare vita alla parola “giusta”. In Dio, parola e amore sono la stessa cosa: una parola amante si rivolge all’uomo facendolo diventre il proprio Tu, ed esige Amore non come comandamento estraneo, ma come invito all’esperienza libera dell’amore. Il fallimento educativo avviene quando questa parola viene ridotta a una “cosa”, quando il linguaggio oggettivante annulla la relazione dialogica. E senza l’incontro con la parola dell’amore, l’uomo non può avere piena coscienza della propria vita in quanto umana.

Quello che penso io della testimonianza ormai lo conoscete, e per oggi mi piace essere la testimone del pensiero di altri, grata di tante sollecitazioni e rinfrancata da tante risonanze.