Posts Tagged ‘verità’

La testimonianza tra protesta e attestazione

mercoledì, marzo 24th, 2010

Mi piace molto, e desidero condividerla con voi, una sottolineatura che Paul Ricoeur proponeva rispetto al ruolo del testimone. Posto che il peccato, oggi, ha assunto un volto nuovo, ovvero la promozione del non-senso, dell’assurdo, il ruolo del testimone è innanzitutto quello di “protestare” (da “pro”, davanti e “testari”, testimoniare) ovvero esprimere pubblicamente il proprio diritto (alla verità, al senso, alla felicità) contro chi lo offende. Ma la finalità del testimone non è solo esprimere un dissenso, contrapporre parole ad altre parole. Il testimone può protestare solo se questo dissenso avviene attraverso una “attestazione”, cioè una capacità di mostrare, di rendere presente e visibile, di dare corpo a ciò che si afferma. E’ la capacità di testimoniare con la propria vita , e non la capacità di pronunciare parole convincenti, che  “attesta” la verità di cui il testimone si fa portavoce. La parola, la verità e la vita non possono essere separate, pur dentro i limiti della nostra umanità fragile (una versione semplice di questa idea di attestazione si trova in un intervento di Ricoeur a Taizè ( http://www.taize.fr/it_article921.html)

Trovo bella la parola attestazione anche perchè contiene, insieme a quella di “testimone”, anche l’idea di “testo”, di un intreccio di racconti, percorsi, storie che rendono presente la ricchezza dei volti della verità e che danno permanenza alle testimonianze che ci hanno preceduti.

Il racconto del testimone

sabato, marzo 6th, 2010

Nella staffetta il testimone è l’oggetto che viene passato dalle mani di un giocatore a quelle di un altro, e che alla fine solo uno porterà al traguardo, ma soltanto se i suoi compagni di squadra saranno stati bravi a passarglielo. La testimonianza è insieme individuale e collettiva. E’ il singolo testimone che si assume la responsabilità (di correre forte, in questo caso), ma può farlo anche perché la verità che ha conosciuto a sua volta gli è stata trasmessa, o perché ha potuto diventare sensibile alla verità grazie al fatto che tante persone (o magari anche una sola) conosciute nella sua vita lo hanno aiutato ad aprire gli occhi e il cuore.
Ciascuno di noi non è un’ isola, ma il filo di un tessuto. La nostra storia si intreccia con quelle di tanti altri, che hanno lasciato tracce nella nostra vita, senza le quali non saremmo le persone che siamo (anche se, da esseri liberi, non possiamo essere il semplice risultato delle tracce). E se dal tessuto si toglie anche un solo filo, questo si indebolisce, e si può lacerare.
Il testimone quindi parla da un intreccio di storie, e si rivolge ad altri: la testimonianza è doppiamente relazionale, all’indietro e in avanti, e attraverso il dono gratuito della narrazione e della parresìa rinsalda la trama degli intrecci, dei legami, dell’essere insieme, nutrendo questo legame di contenuti da condividere e da ri-raccontare.
In un mondo di individualismo che a volte rasenta il patologico mi piace pensare alla testimonianza come a una forma di individualità relazionale, che passa attraverso la libertà (scegliere di dire, o di fare, rivolti ad altri) e attraverso l’unicità della prospettiva che noi possiamo offrire della verità. Ciascuno di noi è un testimone irripetibile e imperdibile: come non esistono due impronte digitali uguali, così non esistono due testimonianze uguali della stessa verità (lo sa bene la giustizia, che cerca sempre di ricostruire i fatti basandosi su più testimonianze, consapevole insieme della verità e della parzialità di ogni testimonianza: anche quello giuridico è un campo semantico che può aiutare a meglio comprendere il significato della figura del testimone!)
L’individualità del testimone (fatta di libertà e responsabilità) non è perciò assoluta: è relazionale, mira a comunicare, a creare comunione, a condividere la buona notizia (o, nei casi drammatici che la storia ci ha consegnato, come l’olocausto, a condividere la cattiva notizia, per poter aprire gli occhi sulle atrocità di cui l’essere umano può essere capace, e non ripeterle).
Tante verità si conoscono solo grazie ai testimoni. E senza testimonianza siamo portati a non dare valore a ciò che ascoltiamo (chiunque abbia dei figli lo sa: solo testimoniando si è autorevoli).
E le testimonianze vanno raccolte e fatte durare, perché possano conservare nel tempo la loro capacità di promuovere il bene e combattere il male.
Da questo punto di vista il continente digitale rappresenta un luogo provvidenziale per lo scambio e l’”archiviazione” delle testimonianze, per condividere l’intreccio delle storie, per narrare creativamente attraverso linguaggi diversi, per salvare dalla caducità le narrazioni, per renderle recuperabili e di nuovo condivisibili, anche a distanza di spazio e di tempo.
Se riusciamo a pensare la rete non come un grande palcoscenico dei nostri “ego”, ma come un mondo di intrecci potenzialmente infiniti di storie che ci legano ad altri, riusciremo a rendere vivibile e umano il continente digitale.

Testimonianza, parresìa e verità

mercoledì, marzo 3rd, 2010

Parresìa è parlare con franchezza. Non con l’arroganza di chi, incurante degli effetti del proprio dire, spaccia per sincerità un parlare violento, spesso strategico e strumentale. Ma con l’umiltà di chi si sente in dovere di prendere la parola, per rendere giustizia a una verità che non è la sua, ma che anzi lo mette in una posizione scomoda. Una verità che ha toccato la sua vita, una verità conosciuta in un modo sempre parziale, una verità per comunicare la quale si è sempre inadeguati, ma che merita comunque di essere detta.
Quali siano i caratteri dell’autentica parresìa lo scriveva Foucault  richiamando il ruolo di questa virtù nel mondo classico (M. Foucault, Discorso e verità nella Grecia antica, Roma, Donzelli, 2005 (1983))
-    La parresìa esprime una relazione tra il parlante e ciò che viene detto: una relazione di sincerità  (“Il parresiastes è sincero nel dire la propria opinione”, p. 4)
-     Chi dice la verità si espone a un rischio:  “Se c’è una specie di ‘prova’ della sincerità del parresiastes, essa sta nel suo coraggio, nella disponibilità a correre un rischio e mettere a repentaglio la propria tranquillità o, in casi estremi, la propria incolumità”. “Il fatto che il parresiastes dica qualcisa di pericoloso – qualcosa di differente da ciò che la maggioranza crede – è una forte indicazione del fatto che egli sia un parresiastes” (p. 6).
-    Accettare di dire la verità significa tenere una specifica relazione con se stessi; essere disposti ad affrontare un rischio, una posizione scomoda, “invece di riposare sulla sicurezza di una vita in cui la verità resta inespressa”. Significa prendersi una responsabilità.
-    La parresìa è legata alla critica: la sua funzione non è dimostrare qualcosa a  qualcun altro, ma prima di tutto  “esercitare una critica: una critica dell’interlocutore, o anche di se stesso” (p. 8).
-    Per il parresiastes dire la verità è considerato un dovere, che egli sente anche quando è libero di stare zitto (sotto tortura non c’è parresia). La parresia ha a che fare insieme con la libertà e il dovere (che non si escludono di principio, come la cultura contemporanea tende a suggerire).
Il testimone non può che essere tale rispetto a una verità che lo ha toccato, che lo ha cambiato. Il testimone prende la parola per comunicare il modo unico e irripetibile in cui la verità gli si è manifestata, per condividere con altri ciò che ha potuto conoscere e sentire; per mettere in discussione i luoghi comuni che creano inerzie e spengono la libertà; per invitare gli altri a lasciarsi toccare dalla verità.

Il testimone e gli idoli

mercoledì, febbraio 24th, 2010

Il testimone aiuta a smascherare gli idoli, il tentativo della nostra cultura di inscatolare l’infinito nel finito e vendercelo. Il testimone denuncia gli “idoli muti”, che promettono una risposta al nostro bisogno di bellezza, di amore e di infinito, ma lo sfruttano a vantaggio di pochi, proponendo modelli e beni di consumo sempre nuovi (sostituendo l’”infinitazione” – l’infinita ripetizione del sempre nuovo, ma in fondo sempre uguale – alla ricerca dell’infinito), promettendo libertà e felicità, ma alimentando, alla fine, rassegnazione, sfiducia e cinismo.
Le raccomandazioni di S. Paolo sono dunque ancora oggi attualissime
“Voi sapete infatti che, quando eravate pagani, vi lasciavate trascinare senza alcun controllo verso gli idoli muti” (1 Cor 12,2).
“Verrà il giorno, infatti, in cui non si sopporterà più la sana dottrina, ma, pur di udire qualcosa, gli uomini si circonderanno di maestri secondo i propri capricci, rifiutandosi di dare ascolto alla verità per perdersi dietro alle favole. Tu, però, vigila attentamente, sopporta le sofferenze, compi la tua opera di annunciatore del Vangelo, adempi il tuo ministero” (2Tim 4, 3-5).

La centralità antropologica del testimone

mercoledì, febbraio 17th, 2010

In questo cammino di preparazione al convegno, oltre che riflettere sulle trasformazioni e le caratteristiche dell’ambiente digitale in cui siamo immersi, mi pare importante mettere a tema la ricchezza delle implicazioni che la figura del testimone suggerisce. Ve ne propongo alcune, in modo molto sintetico, come spunti per ulteriori elaborazioni e riflessioni comuni. Il ruolo del testimone ha infatti una ricchezza potenziale enorme e un valore programmatico che può essere culturalmente fondamentale, per credenti e non credenti, perchè a che fare:
- con la verità: il testimone prende la parola per dire  ciò che sa essere vero (parresìa) , perchè lo ha conosciuto e vissuto
- con la responsabilità: il testimone si prende la responsabilità nei confronti del vero di cui si fa portavoce, e delle persone alle quali testimonia. Potrebbe tacere, ma parla, anche se non è nel suo interesse, anche se non ne trae alcun vantaggio, anzi…
- con la valutazione: il testimone sceglie ciò che ha valore da trasmettere, e lo interpreta; la sua testimonianza non è casuale, non “registra” i fatti, ma riconosce dei significati e dei valori
- coi sensi: il testimone ha visto, ha ascoltato, è stato presente; ha mangiato lo stesso cibo e respirato la stessa aria di coloro dei quali parla.
- con l’azione: il testimone decide di non tenere per sè quello che ha visto, ma di farne lo stimolo per un’azione comunicativa, per una narrazione,  per un annuncio
- con la relazione: il testimone condivide, crea socialità attorno alla condivisione della conoscenza di quanto accade
- con la politica: il testimone può dare avvio a una mobilitazione collettiva che si interfacci con le istituzioni e offre il suo contributo di conoscenza e interpretazione
- con il tempo: il testimone è custode di ciò che ha visto e ascoltato, non lascia cadere nell’oblio ciò che accade, difende la memoria come luogo che ci impedisce di commettere sempre gli stessi errori; oggi, il testimone  non soggiace alla voracità della rete, che nella velocità e nella sovrabbondanza non gerarchizzata di novità continue rischia di deformare il nostro rapporto col tempo
- con il riconoscimento: il testimone si espone col suo volto e consente a ciò che ha visto e ascoltato di uscire dall’invisibilità, dal regime delle equivalenze e dal senso di irrilevanza
- con la giustizia: il testimone sostiene ciò che è vero e quindi giusto sostenere, anche a costo di pagare un prezzo personale (“martire”, in greco, significa appunto “testimone”); il testimone si oppone all’ingiustizia e alla disuguaglianza, e la sua testimonianza è uno strumento per combatterle pacificamente
- con la libertà: il testimone è guidato solo dal desiderio di testimoniare la parte di verità a cui ha avuto accesso, non è schiavo di interessi di altro tipo, ha a cuore solo il bene comune e la dignità e felicità dell’essere umano. Ha un punto di vista non ingabbiato nel dato di fatto. Testimonia per gratuità e libera scelta, e non per dovere o per coercizione. La sua testimonianza è una “eccedenza” rispetto al dovuto.

Questo, e certamente altro ancora….

Verità dell’immagine e verità dello sguardo

venerdì, febbraio 12th, 2010

Nel linguaggio giuridico il testimone è colui o colei che non possiede la verità, ma ha sulla verità una prospettiva parziale e ciononostante attendibile, perché è stato/a presente all’evento, ne è stato toccato/a, e quindi può contribuire alla ricostruzione della verità dei fatti.
Se traduciamo questa figura nell’esperienza quotidiana, nella dimensione esistenziale, vediamo che la definizione tiene, anche se la verità cui ci riferiamo non è, o non è solo, quella dei fatti.
Ogni testimonianza della verità è insieme parziale e irrinunciabile: questo ci consente di rileggere la questione dell’unicità di ciascuna persona in chiave non individualistica, ma relazionale: è solo nella relazione, e nella comunicazione, che la nostra pur legittima – e assolutamente unica (nessuno vede e sente esattamente quello che vedo e che sento io) parzialità prospettica si può comporre con altre, e in questo modo può contribuire a ricomporre un’immagine, sempre incompleta, ma potenzialmente sempre più ricca, della verità.
Me le immagini, questi squarci prospettici sul reale che quotidianamente accompagnano le nostre vite, ci aiutano a ricomporre la verità? Forse non tanto, come acutamente suggerisce Georges Didi-Huberman, filosofo e storico dell’arte (“L’immagine brucia”, in Teorie dell’immagine, a cura di A. Pinotti e A. Somaini, Milano, Raffaello Cortina, 2009, pp. 258-259):
“Viviamo all’epoca dell’immaginazione lacerata. L’informazione ci dà troppo, moltiplicando le immagini, e noi siamo portati a non credere più a niente di quello che vediamo, e infine a non volere più guardare niente di ciò che abbiamo sotto gli occhi”.
Riusciamo a essere testimoni quando riusciamo a posare sulla realtà e sul volto dell’altro uno “sguardo senza immagine”, senza i filtri e le incrostazioni del “troppo” che abbiamo già visto. Solo così la realtà appare come nuova, e genera “meraviglia e stupore” (At 3, 10).
Il testimone si ostina a guardare oltre le immagini, e per questo, alla fine, riesce a vedere qualcosa di vero.

L’era del testimone

venerdì, febbraio 5th, 2010

Il nome di questo blog (che prendo in prestito dal titolo di un libro di Annette Wiewiorka) contiene due parole che mi sono care, e che insieme significano qualcosa di più della loro somma.
“Era” è un termine che traggo dal mio bagaglio di studiosa dei media e del loro ruolo culturale e sociale. E’ il termine che usava McLuhan, un grande autore ancora oggi attualissimo, per designare la capacità dei media di segnare delle fasi culturali, di essere emblema del loro tempo: c’è stata l’era tribale, dove il medium dominante era la parola “parlata”, che risuonando univa la comunità; poi quella alfabetica e gutenberghiana (da Gutenberg, l’inventore della stampa), che invece ha segnato una individualizzazione della comunicazione, una supremazia della vista sugli altri sensi, un processo di astrazione e razionalizzazione; e infine l’era “elettrica”, quella della televisione che ricrea le condizioni del “villaggio globale” e ripristina un senso di partecipazione, immersione e interdipendenza, oltre a recuperare le altre dimensioni sensoriali (in particolare il tatto) prima sacrificate alla supremazia visiva.
Oggi, nell’era digitale dove i media non sono più mondi dai quali entrare e uscire, ma costituiscono il nostro habitat quotidiano, occorre ripensare le condizioni del nostro abitare il mondo, per raccogliere le sfide, valorizzare le opportunità ma anche evitare le inerzie e le derive. La figura del “testimone”, che il Vangelo ci offre come modello e come mandato (Gesù è il più alto testimone, che ci invita a farci testimoni a nostra volta), ma che è anche della cultura laica, mi pare centrale per ripensare, oggi, il nostro compito di esseri umani in un mondo sempre più complesso. Testimoniare è un modo di mettersi in rapporto con se stessi, col mondo, con gli altri, con la verità e con la libertà che può offrire un buon punto di partenza per una riflessione antropologica e una prassi adeguate ai tempi.
E’ quindi a partire da ciò di cui io posso essere testimone (tanti anni di studio, una lunga esperienza all’estero, una famiglia già numerosa che poi si è allargata ulteriormente, l’impegno universitario, la convinzione della necessità e della bellezza di esercitare l’ospitalità, anche verso lo straniero e tante altre cose…) che mi piace contribuire alla preparazione del convegno Testimoni Digitali cercando di animare una riflessione, che spero il più possibile condivisa, su cosa significa essere testimoni oggi, e su come, facendoci testimoni, possiamo non solo rispondere alle sfide, ma contribuire a dar forma all’era digitale.
Una riflessione, spero, arricchita da esperienze e, appunto, testimonianze di chi in questo mondo digitale cerca di realizzare l’umanità alla quale siamo chiamati.